Deckblatt	1
	Titelseite	4
	Vorwort	6
	Inhalt	8
	1 Einleitung	10
	1.1 Zum Gegenstand	10
	1.1.1 Das zentrale Anliegen und seine Probleme	10
	1.1.2 Hauptaufgaben und Fragestellungen	12
	1.1.3 Hauptansätze, ihre Ziele und Grenzen	13
	1.2 Zu den Prämissen dieses Ansatzes	16
	1.2.1 Theorie-Praxis-Verhältnis	16
	1.2.2 Bildungsverständnis	18
	1.2.3 Perspektive des Verfassers	19
	1.3 Aufbau des Bandes	21
	2 Geschichte der Religionspsychologie	23
	2.1 Zur Vorgeschichte der Disziplin	23
	2.2 Anfänge als Erfahrungswissenschaft	25
	2.2.1 Internationale Aufbrüche	25
	2.2.1.1 Die angloamerikanische Traditionslinie	25
	2.2.1.2 Die deutsche Traditionslinie	27
	2.2.1.3 Die französische Traditionslinie	28
	2.2.1.4 Die skandinavische Traditionslinie	28
	2.2.1.5 Zur Relevanz für die Praktische Theologie	29
	2.2.2 Regionale Ausdifferenzierungen	29
	2.2.2.1 Entwicklungen im angelsächsischen Raum	29
	2.2.2.2 Entwicklungen im deutschsprachigen Raum	30
	2.2.2.3 Entwicklungen im skandinavischen Raum	33
	2.2.2.4 Zur Relevanz für die Praktische Theologie	33
	2.3 Unter bedrückenden Umständen	35
	2.3.1 Unzeitgemäßer Zusammenbruch	36
	2.3.2 Verborgene Wirksamkeit	37
	2.3.2.1 Aktivitäten in Amerika	37
	2.3.2.2 Aktivitäten in Europa	38
	2.3.2.3 Zur Relevanz für die Praktische Theologie	39
	2.3.3 Neuer Aufbruch	39
	2.3.3.1 Gründe für eine Spätdatierung	40
	2.3.3.2 Gründe für die Frühdatierung	41
	2.3.3.3 Zur Relevanz für die Praktische Theologie	42
	2.4 Zur gegenwärtigen Lage	43
	2.4.1 Schwierige Positionierung	43
	2.4.1.1 Zwischen den Stühlen	43
	2.4.1.2 Auf der Schwelle	45
	2.4.1.3 Im hermeneutischen Zwischenraum	45
	2.4.2 Aktuelle Interessen der Praktischen Theologie	46
	3 Religiöses Subjekt als Gegenstand der Religionspsychologie	48
	3.1 Anthropologische Grundlagen	49
	3.1.1 Bezogenheit als Grundverhältnis	50
	3.1.1.1 Der Mensch als Frage	50
	3.1.1.2 Zum Grundkonflikt von Psychologie und Theologie	52
	3.1.1.3 Bipolarität in der Psychologie als Problem	54
	3.1.1.4 Anthropologische Wurzeln religiösen Suchens	56
	3.1.2 Psychoanalytisches Menschenbild	58
	3.1.2.1 Freuds Entdeckung und ihre Bedeutung für ein religionspsychologisches Verstehen des Subjekts	59
	3.1.2.2 Objektbeziehungstheoretische Basisannahmen	64
	3.1.2.3 Rezeptionsbeispiele	65
	3.1.3 Neuere Wege	69
	3.1.3.1 Triangulierung als intersubjektives Erklärungsmodell	70
	3.1.3.2 »Verkörperung« als Paradigma der Anthropologie	75
	3.2 Religionshermeneutische Grundlagen	79
	3.2.1 Zur Unentbehrlichkeit der Hermeneutik	80
	Konkurrierende Umgangsformen	80
	Bedarfsorientierte Konstruktionen	80
	Befund/Fazit	81
	Konsequenzen für den vorliegenden Ansatz	82
	3.2.2 Zum psychischen Vorgang in der Religion	83
	3.2.2.1 Religiöses Subjekt als Beziehungsphänomen	83
	Begegnung mit Fremdem	83
	Zum Vorgang des Sich-Verstehens	84
	Zur Dialektik von Wahrheitskommunikation	85
	3.2.2.2 Religiöses Subjekt als Übergangsphänomen	88
	Intermediärer Raum und Übergangsobjekt	89
	Spiel und Kreativität	90
	Objektverwendung und Identifizierung	90
	3.2.2.3 Religiöses Subjekt als Phänomen der Repräsentanz	95
	Zu den Wurzeln der Entstehung von Gottesbildern	95
	Zur Qualität der Gottesrepräsentanz	96
	Zum Verhältnis von Selbst- und Gottesrepräsentanz	97
	Zum Verhältnis von Eltern- und Gottesrepräsentanz	98
	3.2.2.4 Religiöses Subjekt als Geschlechterphänomen	99
	3.2.2.5 Religiöses Subjekt als Triangulierungsphänomen	102
	3.3 Spiritualität als Forschungsgegenstand	104
	3.3.1 Zum Begriff »Spiritualität«	105
	3.3.1.1 Ursprung und Wandel	105
	3.3.1.2 Deutungen und Umgang mit dem Wandel	108
	In der Psychologie:	108
	In den Kirchen:	109
	In der Praktischen Theologie:	109
	3.3.1.3 Bleibende Unschärfen und neue Einsichten	110
	3.3.2 Zum Sinn anthropologischer Rede vom Geist	111
	3.3.2.1 Zur Überwindung der Doppelwirklichkeit in der Begründung der Gott-Mensch-Beziehung	111
	3.3.2.2 Performanz der Symbolisierung als Geist der Wahrheit	113
	Zusammenfassende These:	114
	3.3.2.3 Triangulierung und Trinitätssymbol	114
	Bedeutung der These für die Psychologie:	114
	Bedeutung der These für die Theologie:	115
	3.4 Ambivalenzen des Religiösen im Subjektwerdungsprozess	117
	3.4.1 Religiosität als Such- und Fluchtbewegung	118
	3.4.2 Ausweitung religiöser Erscheinungsformen	119
	3.4.3 Zur Ambivalenz von Abhängigkeit	121
	3.4.3.1 Merkmale zur Unterscheidung von lebensfördernder und lebenszerstörender Abhängigkeit	122
	3.4.3.2 Zur prinzipiellen und ubiquitären Problematik von gefährlicher Abhängigkeit	125
	3.4.3.3 Zur Wechselbeziehung zwischen den individual-, gruppen-/institutionspsychologischen Mechanismen von Abhängigkeit	126
	3.4.3.4 Zur Prävention von gefährlicher Abhängigkeit	127
	3.4.4 Zum Krankheitsbegriff in der Religionspsychologie	129
	3.4.4.1 Schwierigkeiten der Definition	129
	3.4.4.2 Zu den Gemeinsamkeiten und Unterschieden von existenziellem und neurotischem Konflikt	131
	Revision des Regressionsbegriffs:	131
	Revision des Symbolbegriffs:	131
	Revision des Neurosenbegriffs:	132
	3.4.5 Reife und unreife Religiosität	133
	3.4.5.1 Zur Sehschule einer reifen Religiosität	133
	3.4.5.2 Zur Ethik einer reifen Religiosität	133
	4 Bemerkungen zur Empirie	136
	5 Zur Bedeutung (psychoanalytischer) Religionspsychologie für die Praktische Theologie	138
	5.1 Religionspsychologie - eine praktisch-theologische Disziplin?	138
	5.1.1 Plädoyer für reife Gesprächspartnerschaft	138
	5.1.2 Sehschule	140
	5.2 Enzyklopädische Verortungen	140
	5.2.1 Gottesdienst (Liturgik)	140
	5.2.2 Seelsorge (Poimenik)	141
	5.2.3 Predigt (Homiletik)	142
	5.2.4 Amtshandlungen (Kasualtheorie)	143
	5.2.5 Bildung (Katechetik, Religionspädagogik)	144
	5.2.6 Helfendes Handeln (Diakoniewissenschaft)	144
	5.2.7 Pfarrberuf (Pastoraltheologie)	145
	5.3 Ausgewählte praxisrelevante Themen	146
	5.3.1 Wie viel Religion steckt in Tattoos?	147
	5.3.1.1 Zu den kulturellen Ursprüngen des Tätowierens	148
	5.3.1.2 Zu den Beweggründen des Tätowierens	151
	5.3.1.3 Psychoanalytische Bemerkungen zum tätowierenden Akt und seiner Bedeutung im Individuationsprozess	152
	5.3.1.4 Zur religiösen Dimension von Tätowierungen	156
	5.3.2 Heilende Kräfte aus dem Gebet?	160
	5.3.2.1 Zum dialogischen Grundcharakter des Gebets	161
	5.3.2.2 Zum dynamisch Wirksamen des Gebets	165
	5.3.2.3 Zur helfenden Kraft des Gebets	167
	5.3.3 Warum ist Scheitern ein Tabu?	169
	5.3.3.1 Annäherungen über den Begriff	170
	5.3.3.2 Zum Einfluss unbewusster Dynamiken	171
	5.3.3.3 Zur religiösen Dimension des Tabus	175
	5.3.3.4 Zur Überwindung der Notwendigkeit des Tabus	176
	5.3.4 Weitere praxisrelevante Themen	177
	5.4 Ausblick	178
	6 Literatur	180
	6.1 Verwendete Literatur	180
	6.2 Thematische Literaturempfehlungen	190
	6.3 Index	192